〈中華副刊〉家屋火塘──給那些選擇成為教師的人

■何儒育

去年年底,我邀請昌政學長來我的國語文教材教法課堂演講;爾後,同行拜訪忠和國中的信于校長;昔年,他們同在建中實習。校長與我談起他正在研發科學與人文的跨域課程,並為我引薦了甫自中正教育博士班畢業的朱家煦老師──我照見他在話語中蘊含對學生與教學的真誠關懷,即下定決心籌備一個跨域工作坊,讓師培生成為真正的教學者,而家煦老師與我則分別擔任實驗課程與人文思辨課程的專家教師,我們將在五天下午的工作坊中全程在場,隨時提供教學的諮詢協助。

家煦老師的博士論文是民族文化教師的解殖行動;透過訪談,呈現阿里山鄒族族語與文化教師在生命歷程中遭逢的族群認同問題,以及那種位於邊陲戰鬥位置的苦悶與創造力;他們在課程中挑戰主流知識架構,建構族群圖像。那種溯自靈魂的追尋抑制鼓舞了我,我決心帶師培生上阿里山,謙遜地成為一無所知的小學生,學習鄒族生活的技藝──鞣皮與家屋製作。

高教深耕計畫挹注了經費,我們開始招募工作坊教學者,一週後,就有八、九位包含中文、歷史、木質材料與教育系博士班的同學報名。他們組成新興的教學社群,我們在阿里山向湯文賢老師學習鞣皮的技藝,從製作張皮架開始,進行張皮、燻皮的鍛鍊;然後移地到校內的烤肉區,在超過三十度的高溫裡升起深細如雪的人間煙火,一綿一縷地用鄒族古老的工法接續燻製毛皮。鄒族有極其嚴格的入山禮,一切生靈皆為山神的賜予,肉給予族人營養,毛皮給予獵人珍而重之地鞣製;對山的敬畏、對萬物的敬畏,使我和師培生每一步都小心翼翼。他們一面工作,一面提出許許多多困惑:

我們不是鄒族人,真的有資格去教國中生這些技藝嗎?

鄒族人不會認為我們是帶著自己的教學目的去學習的嗎?

如果我覺得用真正的毛皮很殘忍,我應該怎麼看待自己?

沒有一個疑問是我回答得出來的,但是,我與他們分享了一種具身性的「不安」,那是一種使「理解」帶著懸而未決的叩問與反身性的自我批判,這會使我們不急躁地施加判斷,包括對我們的學生們,都需要在這種殊別之中繼續對話,使「不安」被綿延為一種內省的歷程。

帶著這樣的不安與內省,我們開始教學。我們將國中生分成兩個組別,一組練習鞣皮的工藝,一組要用筷子、繩子、茅草與木條蓋出傳統的家屋模型。一位師培生苦惱地對我說,家屋組的學生們覺得不斷地重複地綁繩結、架構木條非常地無聊。我剛好看到一個男孩百無聊賴地用兩隻筷子互相打架,即坐到她身邊的地板上,以與他平行的視角請他跟我一起把茅草剪開,綁起來成為屋頂的材料。

那位師培生也坐下來,跟國中生一起把茅草剪開,我們一束束綁好,將之有序地排列在屋頂上,他跟我說──他曾經親手蓋過達邦部落的家屋,那時綁木條的材料是黃藤,而這裡沒有。

我們瞬然愧疚了,跟他說我們只能蓋模型版,無法用真正的黃藤,但是──他說:

老師,我有一點想回家了。

家屋或許可以被描述為一個拓樸式的空間,即使它需要模仿柏拉圖理型的精確尺度或幾何形式,但在孩子們心底的面貌,乃是在空間的拉伸、曲折之中,還能辨認出其中的連結、邊界或關係,而在變動中維繫著不變的連續性,或許就是源於對自身靈魂殷殷叩問的溯返與回望,以一雙飽含熱淚的雙眼,帶著無懼的愛。

巴舍拉在《空間詩學》中描述了家屋之火,那是使家屋成為親密空間的詩性中心,使居住者感受到自己受到包覆、庇護與安頓。在與國中生一起蓋家屋的歷程中,師培生描述家屋的模樣,火塘正燻製山神賜予的毛皮──彼時,他們已經能稍稍卸下對陌生的國中教學場域的畏懼,開始鼓起勇氣靠近學生的心靈、話語與世界。

我想起我們在阿里山上,外頭是瓢潑大雨,家屋中的那盆火塘溫暖、靜定,我們共享了一個溫柔而腹育萬物的世界,無窮的好奇、熱情與創造力由此而生,在那座家屋中,以一生完成那座心底的家屋。