■文悅
晚清名臣曾國藩把自己書齋題作「求闕齋」，「求闕」二字源於他讀《易經》的感悟。
可是，這「闕」字，初看有些刺目，彷彿一方完好的美玉上，偏要尋出那一點天然的瑕疵來。世人求的，大抵是圓滿，是花好月圓，是功德圓滿，是十全十美。將書齋題作「求闕」，不啻於一種逆流而上的固執，一種近乎自苦的清醒。然而，細細品味，這「求闕」二字裡，卻含著一股沉靜而堅韌的力量，像一枚溫潤的苦膽，雖入口澀然，卻能清心明目，教人於浮世的喧囂中，尋得內心的定力。
我想，曾文正公在燈下讀《易經》時，定是窺見了宇宙間那最樸素也最不可違逆的「日中則昃，月盈則食」法則。的確，天地運行本就藏著「求闕」的玄機。春盛到極致便會落紅，夏繁至頂點即要入秋，日月盈虧交替，四季循環往復，從未有過永恆的圓滿。正如曾國藩所言，「天地之氣，陽至矣，則退而生陰；陰至矣，則進而生陽」。這陰陽的消長，盈虧的轉換，何嘗只是天象的變幻？山間青松，正因紮根岩縫的缺憾，才生出虯勁堅韌的枝幹；溪中卵石，歷經流水打磨的不完美，方成就溫潤光滑的肌理。自然從無絕對圓滿，卻在「求闕」中生生不息，這是造物者的大智慧。
這道理，擴展開去，人生亦然。曾國藩戎馬半生，官至極品，卻始終以「求闕」自警，他在日記中寫道：「平日最好昔人『花未全開月未圓』七字，以為惜福之道、保泰之法。」這份清醒，讓他在功成名就時不驕不躁，在順境之中留有餘地。反觀歷史上多少英才，因一時得意而忘形，在圓滿中迷失自我。戰國時期的白起，戰功赫赫卻居功自傲，最終落得自刎下場；清代的和珅，權傾朝野卻貪得無厭，終究身敗名裂。他們皆因不懂「求闕」之道，被圓滿的假像蒙蔽，最終被命運反噬。
「求闕」不是消極避世的妥協，而是積極入世的智慧。它不是主動追求殘缺，而是在紛繁世事中保持一份謙遜與克制。曾國藩在仕途順遂時，主動請求削減俸祿，在家書中告誡子弟「有福不可享盡，有勢不可使盡」；在學問上，他深知「學然後知不足」，即便已是一代宗師，仍堅持每日讀書自省。這份「求闕」之心，讓他在權力巔峰時保持清醒，在學識深厚時仍存敬畏，最終成就了立德、立功、立言的三不朽事業。
於現代人而言，「求闕」更是一劑治癒焦慮的良方。在這個追求完美的時代，人們總被「圓滿」的枷鎖束縛，為工作不夠出色而焦慮，為生活不夠富足而煩惱，為關係不夠融洽而糾結。殊不知，人生本就是一場帶著缺憾的旅程。事業上留一點缺憾，便有了繼續精進的空間；生活中存一些不足，才會生出創造的樂趣；關係裡留幾分距離，方能長久保鮮。學會「求闕」，不是放棄追求，而是以更從容的心態面對人生，在接納缺憾的過程中，收穫內心的豐盈與安寧。
夜更深了，我合上書，心裡卻比先前亮堂了許多，那「求闕齋」的匾額，彷彿穿越了百年的煙塵，懸在了我精神的屋簷下。我們這代人，被時代的洪流裹挾著，追逐著各種意義上的「圓滿」：完滿的學業，完滿的事業，完滿的家庭……我們像趕集一樣，生怕遺漏任何一樣，將人生填塞得密不透風，卻時常感到一種莫名的疲憊與空虛。天有孤虛，地闕東南，天地本有「闕」，何況人？事無完滿，人生在世，當有「求闕」的胸懷和智慧。